以下内容节选自毕路德总建筑师杜昀先生于“第六届中国（国际）水务发展论坛”上的演讲

在过去20年中，我们完成了大量的“城市公园”项目。最初，我们努力让城市公园的建设者（政府）明白，这是个供人使用和享用的公园而不是一片市政绿化。而后，我们自己也努力在平衡公园场地中的“生态”环境和活动场所比例。

纽约中央公园

韩国清溪川

每次我在我们自己的某个完成的项目，或其他著名的城市公园中，看着那些欢乐的公园享用者时，我总在想，是什么使得这些人这样快乐。单纯的“能够亲近自然”来回答这个问题，无法满足我的好奇。而且这种快乐跨越了时间和地域，你在法国印象派的画中和今天的纽约中央公园里，在一线城市深圳和在四线、五线的县城里可以看到同样的快乐景象。

法国乔治·修拉《大碗岛的星期日下午》

高线公园

壹生态与人居的矛盾与共生

大约从人类诞生开始，为了生存和更好的生存，人类就不断的改造自然环境。由于人类社会的发展，我们已经到了自然环境无法再对人类的干预进行自我修复的临界点。

自然生态，本身就意味着去除人类的痕迹，让生态自由自在的发展。

人类的活动本身就是反自然的，就是为了人类的需要去再造周边环境。

要想意识到这两者矛盾的调和需要人类控制自己的发展欲望，并非一定要通过现代科学的复杂论证。

生活方式与审美品味就曾经在平衡二者中起过关键作用。

伦敦湿地公园

贰两本书的启示----《寻找如画美》----当我们描述某样事物是“如画的”（picturesque）时，我们通常很少意识到这一形容词与“美丽的”、“漂亮的”有所不同。初次领略美景，认出它们就是图画之中的熟悉类型，我们的体验会得到极大的提升。

游客的体验具有一种特殊的循环性。他对已在绘画、明信片和广告中得到美学验证的景色进行鉴赏，用“如画的”这类词语来评价它，而后他又摄下这一景色来确证它的图画价值。

现代如画美的研究是从对18世纪英国的诗歌和与之相关的绘画开始的。伊丽莎白·曼沃灵著有《18世纪英国的意大利风暴》，揭示了18世纪风景艺术的政治意识形态。

通过理想化的外国模式-罗马田园牧歌的比照，来赞扬英国风景的天然之美。

理查德·威尔逊 《霍尔特迪河大桥》

英国托马斯·庚斯博罗画作

英国约翰·康斯太勃尔《威文候公园》牧歌是一种方式，借此人们可以想象自己逃避都市或宫廷生活的压力，躲进一个苦心孤诣构想出来的、与城市复杂的社会形成对照的单纯的世界里去。牧歌提供了黄金时代的意象，这个时代永远在春天里，人类与自然环境和谐相处。在寻找牧歌般如画美的鼓动之下，人们忽视了牧歌生活的现实。黄金时代的牧歌服务于怀旧和乌托邦的目的。

18世纪英国的诗歌和绘画帮助社会“发现”了英国的自然风光，推动了看似自然的英式景观的发展。乡村生活的诗歌，大部分遥承罗马诗人，游客就是根据诗歌所提供的理想化模式来评价英国乡村生活和自然景色的。

在远离城市的地方，田园景象，我近日看见一处茅舍，住着乡里郎；那么整洁，那么隐秘，那么静谧，看起来格外安详······朴素大方，不炫耀

海外的奇珍装点出金碧辉煌；

茅草编就的栅栏，覆盖的屋顶······仅能把冬日的寒风抵挡，却和阿卡狄亚牧羊人古老的寒舍一模一样。

画境游的本质是一系列悖论。游客想要发现未经人类触动过的大自然，但是一旦发现了这样的大自然，他无法克制自己的冲动要去“改善”它，哪怕只是在想象中。

“如画的景色”通过对黄金时代的比照，激发了人们寻找自然美的冲动。----《 空谷幽兰 》----中国人一直很崇敬隐士，一直就有人愿意在山里度过他们的一生，吃得很少，穿得很破，睡的是茅屋，在高山上垦荒，说话不多，留下来的文字更少——也许只有几首诗，一两个仙方什么的。

他们弃平原之尘埃而取高山之烟霞，他们历史悠久而默默无闻——

他们孕育了精神生活之根，是这个世界上最古老的社会中最受尊敬的人。

“尧让天下于许由”，许由就是一位隐士，许由没有接受尧的禅让，尧仍然决意要找到一个品德优秀的人，于是他找了另外一位名叫舜的隐士。而后“舜又以天下让善卷。”《高士传》屈原被放逐到长江南岸的沼泽地带后，说“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”。屈原可以说是中国文人官僚被迫归隐的最早案例，他没有真正成为隐士，在他投入汨罗江后的两千多年，这个遗弃他或者说被他遗弃的社会仍然在每年纪念他。“只有当我们独处时，我们才会更清楚地意识到，我们与万物同在。”

宋代范宽《溪山行旅图》在史前文明里，中北亚地区，社会的巫术和宗教生活集中在“萨满”身上。一个被称为萨满的人，寻求着孤独，变得心不在焉，喜欢在森林里或者人迹罕至的地方漫游，有幻觉……随着文明的发展，萨满教与神灵的交流过程，被礼仪性的行为举止取代了，而萨满和他们所代表的精神则隐于深山。

从黄帝到尧舜都从隐居的萨满学到了大智慧，从张良到诸葛亮都是隐士出山辅佐明君取得天下。隐居和从政被看做是月亮的黑暗和光明，不可分而又互补。隐士和官员常常是同一个人，只是在他生命中的不同时期，有时候是隐士，有时候是官员罢了。

诫子篇

诸葛亮

夫君子之行，静以修身，俭以养德。

非淡泊无以明志，非宁静无以致远。

隐士传统之所以能够延续，是因为中国人一向尊重过去，而隐士则保持了那个 “过去”最重要的因素——它的精神传统。随着文明的发展，这个传统既没有被遗失，也没有被遗忘。恰恰相反，在中国，隐士一直是人们最尊敬的人，因为隐士是圣贤。他们能够看到其他人看不到的东西，听到其他人听不到的声音。

饮酒（其五）陶渊明

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔，心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

明·戴进《溪边隐士图》叁

我的结论

在《寻找如画美》中我们可以看到如果一个景观鉴赏者是一个“有品味的人”（a man of taste），在领略美景时，认出它们就是图画之中的熟悉类型，我们的体验会得到极大的提升。

就扩散对于自然和风景之美的普遍性趣味而言，詹姆斯·汤姆逊的《四季》起到了推波助澜的作用。仅仅几年时间，人们纷纷访问和描绘自己的国家（英国）的湖区、山区、瀑布、洞穴、城堡所拥有的那些如画的美景。

通过将景色描写得如画般美丽（绝大多数这种联想是关于人类黄金时代的乌托邦想象），人们欣赏到了理想的风景。

每当一处自然的景物令我想起我喜爱的一些作家所描写的诗歌意象时，我总会欣喜不已…一个小丑也许会说他喜爱清晨，但是一个“有品味的人”会在更高层次上感受清晨，他不禁想起了汤姆逊的美丽诗句“柔眼的清晨，露水的母亲”。

《寻找如画美》

在《空谷幽兰》中，比尔·波特会发现“他所寻找到的那些隐士并不像他理想意念中那样：在云中，在松下，在尘世外，靠着月光、芋头和大麻生活。所需的只是一些泥土，几把茅草，一块瓜田，数株茶树，一篱菊花…相反，他们或者承担深重的孤独与贫寒，栖息在僻静无人抵达之处，或者在寺庙里忍受着游客喧嚣，琐碎杂物，无所事事，又或者疾病缠身，平静等待死亡的降临。

他们的生活里并不是没有任何缺陷。

而唯一相同的是，他们拥有灵魂深处纯粹而坚定的一簇火焰。

那就是坚持和相信自己的修行。

“隐士”的启示是如何面对自然做最少的索取，忍受淸寡的生活方式，融入自然。这种在中国文明自古以来崇尚的最智慧的生活样板，部分依然在我们的基因中，我们只需要将其激发出来。对于城市中的人来说，置身滚滚红尘浪滔天，每天面对无数欲望颠沛，若能保持自持修行的坚韧，遵循品德和两支，洁净思慈，并以此化成心里一朵清香简单的兰花，即使又置身于幽深僻静的山谷，也能自留出一片清净天地。《空谷幽兰》

几年前我在青海玉树结古镇帮助设计恢复被地震破坏了的结古寺。我写了下面这段文字：当我张开口像狗一样喘气时，当我坐进那充满酥油和藏香味道的沾满尘土的车里时，我的身体告诉我，我到玉树了。在高原，似乎身体上的反映远大于头脑中的。酸软的肢体，永远挥之不去的头痛，随时可能翻肠倒胃的内脏，不断的提醒着你的位置与海拔高度。一切都是感官的，不是思考的……

藏区给我的感受是矛盾的，一面是单纯到崇高的宗教性的伟大，一面是原始落后到愚昧的生存性的野蛮。恰如高原的景观，唯美的让人breath taking的视觉享受，同身处景中感到的严酷环境，让你真的从字面上理解“透气不出的美”。在这里你能感知到人与自然的平衡，可是这种“平衡”是通过人的渺小来实现的。也许我们真的把自己惯坏了，真正的人类与自然的位置就应如此。

对比之下我们似乎有着比高原上的藏民更多的文化上的优势，但我们真的有吗？我们真的是他们的救世主吗？当你真的处于那个美妙而恶劣的环境中时，当你只能用你的身体去感受而不是用你的头脑去思考时，当你忍者剧烈的头痛一次次从浅浅的睡眠中醒来盼着天明时，你也许会更明白……

End

（注：以上图片，标注图片均来源网络，其他为毕路德项目南部县满福坝景观设计实景图片）请点击左下角

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